Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Индийская философия-5

Продолжаю про индийскую философию. Сегодня настало время написать про веданту.

Веданта в разных вариациях

Раньше я писал про то, как все было в середине первого тысячелетия до нашей эры. Именно тогда возникло учение упанишад, санкхья и йога, ньяя и вайшешика, буддизм, джайнизм и т.д.

А вот после этого пошел долгий период осмысления всех этих учений и их развития. И оказалось, что консервативные тенденции побеждают. Учение упанишад, поддерживаемое брахманами, хоть и не менялось, но оставалось влиятельным. Оно и перешло в веданту и связанную с ней практику, мимансу. Миманса - это просто описание, как полагается совершать ритуалы и приносить жертвы; это тоже одна из шести ортодоксальных даршан, она описывает путь развития человека, но он нам сейчас не слишком интересен. Что касается веданты, то она гораздо ближе к философии в западном понимании.

Итак, напомню, что упанишады учат, что есть первичная реальность, Брахман, она вечна и неизменна, а весь мир каким-то непонятным образом с ней связан. Кроме того, существует вечное и неизменное “я”, Атман, которое скрыто за всеми хитросплетениями переменчивой психики. Атман и Брахман, будучи едиными, вечными и неизменными, неотличимы друг от друга: истинное “я” и есть Первая Реальность.

Первый из известных текстов, относящихся к собственно веданте, на который будут ссылаться позднейшие авторы - это Веданта-сутра (или Брахма-сутра). Это короткое произведение, написано где-то во второй половине первого тысячелетия до нашей эры. Автор его полемизирует с другими известными учениями; в целом же он утверждает вот что: Брахман есть единственная причина мира, он каким-то образом един со всем миром и с каждой вещью, хотя природа его отличается от природы мира (как это возможно, не поясняется). Пракрити и пуруши - не отдельные субстанции, а проявления Брахмана. Мир происходит из Брахмана, но при этом Брахман не меняется, и никаких составных частей в нем нет - логически это не объяснимо, но так сказано в Ведах, а Веды есть более совершенный источник познания, чем логика. Брахман не создает зла, хотя разные его создания по-разному совершенны. Брахман не пристрастен, но справедливо учитывает все заслуги. Мир существует как игра Брахмана. Индивидуальные души при этом существуют и различны, но неотличимы от Брахмана; Брахман пребывает в каждой из душ каким-то образом. Можно путем определенных практик достигнуть освобождения души и соединиться с Брахманом.

Как видно, это учение в основном мистическое и само нуждается в толкованиях. Дальше я скажу о нескольких из них, самых популярных.

Первое связано с именем Шанкары и известно как адвайта-веданта. Шанкара жил во второй половине первого тысячелетия нашей эры - разные исследователи называют разные даты, от 6 до 9 века. Главной целью его деятельности, судя по всему, было объединение всех философских школ и устранение различий.

Шанкара учил так: Брахман является единственной реальностью. Мир никак не отличается от Брахмана, и “я”, Атман - тоже не отличается. Вопрос о различии мира и Брахмана логически никак не решается - выходит, что мир и совпадает с Брахманом, и отличается от него, и это понять разумом невозможно. Здесь, как я уже говорил раньше, вводится термин “майя” - что-то непонятное, что-то вроде иллюзии, феномена сознания. Майя есть то, что скрывает от нас истинную картину; в сущности майя есть авидья, незнание, и пракрити, природа.. Майя есть мир, как мы его наблюдаем. Майя неотделима от Брахмана. Наша цель, таким образом - выйти из майи и осознать свое единство с Брахманом полностью. Тут важно, что я не могу стремиться к Брахману как к чему-то внешнему от меня - ведь Брахман это и есть я. Я не могу что-то узнать про Брахмана, наблюдая или действуя в мире - ведь я только наблюдаю майю и действую в ней. Истинный путь - это путь медитации и созерцания себя. В конце пути - освобождение, то есть окончательное осознание единства с Брахманом; тогда всякие представления об индивидуальном “я” исчезают, и ничего, называемого “этим человеком”, больше не существует.

Однако Шанкара этим не ограничивается. Наш мир, говорит он, тоже важен, ведь он тоже совпадает с Брахманом. Поэтому религиозные практические методы - не просто бессмысленная деятельность. Шанкара говорит о Боге-личности, Ишваре - это самое большее, что мы в состоянии помыслить разумом; это величайший из образов Брахмана, который нам доступен. Поклонение такому Богу - один из путей самосовершенствования. Просто на определенном этапе самопознания такое поклонение становится ненужным. Религия, наука и т.д. - это не иллюзия, не бессмыслица. Просто это неполное, относительное знание. Оно пригодно в практических целях, только не является совершенным и не ведет к освобождению из колеса сансары.

Вообще Шанкара говорит, что может существовать множество духовных практик, множество путей познания себя и осознания Брахмана, и нельзя сказать, что какой-то из них - более истинный, чем другой. Важно лишь понимание цели: это осознание, что я и есть Первичная Реальность, и больше ничего не существует. Шанкара описывает человека, который идет таким путем:

Тот, о ком никто не знает, высокого он или низкого происхождения,
О ком никто не знает, ученый ли он или неученый,
О ком никто не знает, совершал ли он добрые или злые дела,
Тот именно и есть настоящий брахман.
Преданный тайному долгу, строго выполняя его,
Он проводит всю жизнь свою скрытно,
Как если бы он был и слеп, и глух, и лишен чувств;
Так истинный мудрец проходит через этот мир.

Учение Шанкары популярно до сих пор. Однако с течением времени в индийском обществе произошли изменения: буддизм стал менее популярен, потребность в “конгломерате духовных практик” стала меньше, официальная религия приобрела больший вес. Потому и учение о Брахмане, который больше любой религии и к которому никак нельзя приблизиться, стало устраивать людей меньше. В результате в 11 веке нашей эры появляется другая интерпретация веданты - учение Рамануджи.

Здесь Брахман понимается не просто как Первичная Реальность, но как Бог-личность - что для Шанкары было лишь величайшим образом Брахмана, для Рамануджи и есть Брахман. Рамануджа считает, что источники познания есть восприятие, умозаключение и священные тексты, а иные источники он отрицает - соответственно, отрицает он и Брахмана в понимании Шанкары, поскольку такого Брахмана ни одним из этих способов познать нельзя.

При этом Рамануджа считает, что индивидуальные души существуют отдельно от Брахмана, однако все они есть действия, проявления Брахмана - что-то вроде ролей, которые Брахман играет. Брахман участвует в жизни каждой души, является внутренним “я” души, он любит каждую душу. Поэтому поклонение Брахману возможно и действенно. Рамануджа, таким образом, отрицает доктрину майи - для него вещи мира есть нечто существующее и отдельное от Брахмана, а не феномен сознания.

Рамануджа считает, что все души обладают свободой воли, они могут выбирать, как поступать. Но они связаны законом кармы, который есть проявление воли Брахмана. Сам Брахман независим от закона кармы, но для справедливости выбрал подчиняться этому закону; если он попускает зло, то сам принимает для себя воздаяние.

Освобождение от мира, по Раманудже - не исчезновение индивидуального “я” (как у Шанкары), а соединение с Брахманом на каком-то недоступном нам уровне.

Как видим, учение Рамануджи более религиозно, гораздо более ориентировано на отношения между человеком и кем-то другим - Брахманом. Но оно гораздо менее философично, больше обращает внимания на конкретные действия и меньше - на размышления и созерцание.

Есть и другие традиции веданты, отличающиеся по многим параметрам. В частности, иногда Брахман называется Шивой (Шанкара принадлежал к этой традиции), иногда - Вишну (в этой традиции был Рамануджа). Известно, например, дуалистическое учение Мадхвы (также вишнуистское), созданное в 13 веке. Согласно Мадхве, вечно существуют совершенный и неизменный Брахман (Вишну), а также мир и индивидуальные души, населяющие этот мир. Мир и души зависят от Вишну. Мир - это порождение пракрити, и всякая вещь обладает душой. Души обладают качествами, имеющимися в Вишну, и потому подобны Вишну. Вишну также един с Лакшми, его супругой, которая является персонификацией творческой энергии и отождествляется с пракрити (аналогичный мотив есть культе Шивы - если помните прошлую заметку, там говорилось о единстве Шивы с Шакти, которая есть пракрити). Вишну, тем не менее, не творит мир, а только поддерживает его существование - а сам мир существует вечно, как и Вишну.

Учения Шанкары, Рамануджи и Мадхвы - самые известные формы веданты (есть и иные). Как видно, чем дальше, тем проще эти учения становились, тем больше склонялись к мифологии. Индия тем временем сама приходила в упадок: сперва ее завоевывали мусульмане, потом англичане, и философия чем дальше, тем больше склонялась к чуждым, западным традициям. О нынешнем состоянии Индии можно говорить много разного (я не буду это делать), но развитие философских традиций относится уже к ее прошлому.


В следующей, последней, заметке будет идти речь о таком интересном источнике, как Бхагавад-Гита. Текст этот интересен не только как иллюстрация ко всему изложенному, но и сам по себе.

@темы: Индийская философия

---

Уже в эту субботу!

По ссылке на картинку - ВК-группа, там информация о бронировании билетов и т.д.

---

Ролевой календарь, чтоб не забыть

2018
26-28 января - "После 1984: город туманов" city-of-mists.diary.ru

2017
21-22 января - "Дело и Слово", delo-i-slovo.livejournal.com/
27-29 января - "Красный террор в Петрограде", belyj-sneg.livejournal.com/
4 марта - "Время вишен", commune1871.livejournal.com/
21- 22 апреля - "Поезд в огне", poezd-v-ogne-17.livejournal.com/
25-28 мая - "Охота на мессий" ohota-na-messiy.livejournal.com/profile (если не совпадет с театром)
30 июня-2 июля - "Осень Средиземья" autumn_2017.livejournal.com/profile
18-20 августа - "Кингсвиль", vk.com/event132907731
22-24 сентября - "РевизорЪ", piter1725.diary.ru/ (если с театром совместится)
11-13 октября - Компьен
24-26 ноября - "Лила - игра богов", vk.com/event136196124

2016
22 мая - кабинетка по 18 веку mademoiselle-benkendorf.diary.ru/p209096112.htm
ночь 17-18 июня - "Военный госпиталь" rygiy6.diary.ru/p209412788.htm
29-31 июля - "Некоторое царство" some_kingdom.livejournal.com/profile
26-28 августа - "Роменна" romenna_2016.livejournal.com/profile
16-18 сентября - "Vampire: XX век начинается" 20th.holdgold.ru/
ночь 29-30 октября - кабинетка про Немецкую слободу
ночь 4-5 ноября - "Птицы Парижа" marcuscain.diary.ru/p210421186.htm
18 декабря - "Вечность" eternity-rpg.diary.ru/
24/25 декабря - "Посмотри в глаза чудовищ", rygiy6.diary.ru/p210760844.htm

запись создана: 16.05.2016 в 13:07

@темы: ролевые игры

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Всех женщин, которые отмечают - с праздником!

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Открыт прием заявок на игру с упоротым концептом по Оруэллу-Кафке-Гоголю-прочим интересным штукам.
Концепты придумываются, но нужны игроки. Репосты приветствуются.

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Ну что... все ставки сделаны, завтра посмотрим, что в итоге на игре получится

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

А мы тут еще ходили со знакомыми на фильм "Защитники". Это, кто не знает, такой российский фильм про супергероев.
В общем, если вкратце... смеялись мы весь фильм (полтора часа) и еще долго потом, пока сидели в кафе и пытались осознать, ЧЁ ЭТО БЫЛО ВАЩЕ.
Если более подробно. Играть там не умеет никто. Сценарий - вот не знаю, не исключаю, что сценаристы там неплохие, но их заставляли переделывать его под имеющихся актеров (см. выше), бюджет и представления продюсеров об ожиданиях зрителей. Ну или они просто не умеют писать сценарии. Потому как диалоги там на уровне "- Мы пришли тебя забирать в команду супергероев. - А я не хочу, у меня нет врагов. - А нам надо, чтобы ты победил вот такого-то чувака. - (герой пытается изобразить на лице выражение, но у него плохо выходит) Все ясно, куда приходить?"
Зато у авторов фильма есть ТРАВА. Ничем иным я не могу объяснить все, что они там придумали. Я бы вот не додумался до коварного плана сломать пополам Останкинскую башню и увезти верхнюю часть, подвесив на канатах, крепящихся к вертолетам. А они додумались.
Жаль только, что эта ТРАВА не совмещается ни с минимальной проработкой характеров персонажей, ни с какой-нибудь логикой. Но это в общем-то и не обязательно, наверно.
А саундтреком к фильму я бы поставил вот эту музыку. Столица и советский медведь наш в фильме есть. Вот водки, увы, нет.

Cкачать OST Red Alert 3 Советский марш бесплатно на pleer.com

---

Индийская философия-4

Итак, как я писал раньше, пришло время рассказать про неортокодскальные учения.

Тантра. Локаята. Джайнизм. Буддизм

Мне в комментариях к предыдущим заметкам написали про тантру. Я о ней мало знаю - в книгах, которые я читал, о ней не пишут. Но тоже, наверно, надо написать. Насколько древнее это учение - сказать сложно. Оно упоминается в самых ранних из Вед - но проблема, как я уже писал, в том, что Веды это запись устного предания, и возможно, что запись о тантре была добавлена туда в позднее время. Так что возможно, что истоки этого учения идут еще из доарийских времен, а возможно - что оно появилось когда-то позже. Но в любом случае, к середине первого тысячелетия до нашей эры оно существовало, и из тех же Вед известно, что ученые люди его сильно не одобряли.

Суть учения, насколько я понял, в постижении тайн мира через материальное, телесное начало. Если сравнивать с йогой, акцент здесь делается на осознание единства с природой-пракрити, а не с пурушей-духом. Выделяется три стадии развития человека: первая - обычный человек, возможности которого не развиты. Вторая - человек, свободный от ограничений, установленных миром; он пытается постигнуть все тайны материального мира, ничего не исключая из рассмотрения. Любые виды аскезы для него неприемлемы, поскольку они означают отказ от чего-то. Этические ограничения неприемлемы для него тоже, ему равно важно и доброе, и злое. Рано или поздно он овладевает магией, властью над стихиями.

На третьей стадии человек уже постиг все тайны, никакой опыт для него не является новым. Поэтому деятельность во внешнем мире его не интересует - он может вызвать любой чувственный опыт внутри своего сознания. Это можно сравнить, например, с актером, который может сыграть любую роль - и не играет ни одну, потому что может сыграть любой спектакль в своем воображении. Таким образом он избавляется от страстей и соединяется с высшей реальностью, божеством.

Кажется, одна из наиболее развитых и популярных форм тантры - культ Шакти. Здесь делается попытка примирить дуализм пракрити-пуруша с единством высшей реальности; также делается акцент на мужском и женском началах. Говорится так: есть первичная, высшая реальность, проявляющаяся как мужчина - Шива и женщина - Шакти. Шива и Шакти - муж и жена. Эта реальность создает мир, как Шива она создает духовное, пуруши, а как Шакти - создает различие между пурушами, для этого и нужна пракрити. Дальше все идет по варианту санкхьи - пуруши наблюдают за пракрити, пракрити развивается, так и появляется мир. При этом достигнуть высшей реальности можно как по пути Шивы, с акцентом на духовное (санкхья и йога), так и по пути Шакти, с акцентом на материальное (тантра). При этом тантра уделяет много внимания телесным отношениям мужчины и женщины, то есть сексуальному аспекту. Говорится об высвобождении энергии кундалини, то есть сексуальности.

Нетрудно понять, к чему все это может привести в современном мире. Есть подозрение, что в Индии это приводило к тому же, потому брахманы и не одобряли тантрические практики. Впрочем, явного противоречия Ведам здесь нет.

А вот явно противоречащее Ведам учение, тоже ориентирующееся на материальное - это локаята, то есть материализм. Теория это довольно старая, она упоминается в ранних Ведах и в ранних буддистских текстах - возможно, она появилась раньше, чем буддизм (опять-таки с поправкой на то, что имеющиеся у нас тексты есть запись устного предания). Судя по всему, это учение (как и джайнизм и буддизм, о которых речь пойдет дальше) возникло как попытка найти альтернативу официальной религии Вед. Здесь надо сказать подробнее о состоянии общества в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени брахманы-жрецы и кшатрии-воины конкурировали за власть. Мудрость не являлась прерогативой исключительно брахманов, кшатрии тоже могли участвовать в дискуссиях наравне с брахманами; в упанишадах описаны случаи, когда кшатрий мог оказаться мудрее брахмана и стать его учителем, хотя в общем и целом это было не принято. Иногда и шудра мог проявить склонность к мудрости, и с помощью разных обходных путей поступить в обучение к брахману. Иногда бывали и династии царей-шудр. В общем и целом было ясно, что система варн и четкой структуры общества перестает устраивать людей, и нужно что-то новое. Возникало множество идей, где это новое искать. Но надо заметить, что в итоге коренного преобразования общества так и не произошло.

Материализм был привлекателен, как и сейчас, своей простотой. То есть, не существует ничего, кроме того, что мы можем наблюдать непосредственно. Если мы, разбирая предмет, на определенном этапе не видим ничего - это не признак какой-то непостижимой первичной реальности, а просто там ничего и нет. Возникает вопрос: что нам в таком случае делать? Ответ (опять-таки характерный для индийской философии): избавляться от страдания. Но делать это не с помощью духовной практики, ведущей к несуществующей высшей реальности, а непосредственно здесь и сейчас. Благом является непосредственное наслаждение. В общем-то, это учение знакомо нам всем очень хорошо. Надо только учесть, что подробности мы не знаем - изложение идей материализма, изложенное самими материалистами, до нас не дошло. Мы знаем только изложения этих идей противниками материализма, и всякий в наше время хорошо понимает, как эти идеи можно исказить и спародировать. В частности, мы не знаем, как локаятики относились к этическим вопросам - было это “если богов нет. то все позволено” или как-то более серьезно.

Следует заметить еще, что по некоторым легендам (согласно книге Макса Мюллера) Брихаспати, один из самых известных материалистов, был мудрецом и богом. Но однажды к нему пришли демоны и попросили научить их истине, и он, чтобы демоны не сравнялись в мудрости с богами, стал их учить своим вредным идеям. Это я пишу к тому, что его все равно почитали как мудреца и правильного человека, несмотря на то, что идеи его отвергали.

Другое учение, возникшее в примерно то же время - джайнизм. Он дожил до наших дней, хотя придерживаются его немногие. Джайнизм отрицает теории о том, что мир имеет первопричину - потому что, говорят джайны, в этом случае неясно, откуда взялись изменчивость мира и страдания. Вместо этого джайны говорят, что все материальное есть постоянная изменчивость; материя есть качества, которые наблюдаемы, она состоит из этих качеств. При этом материальное может не иметь формы, а быть “тонким” - например, карма материальна. Но кроме материального, существуют еще дживы - это примерно соответствует понятиям “одушевленное существо”, “душа” или “субъект”. Джива есть тот, кто познает и воспринимает различные объекты, желает удовольствий и боится страданий, поступает милостиво или жестоко и испытывает плоды всего этого. Дживы существуют в большом количестве, разнообразны и вечны. Они могут иметь материальную составляющую - тело. Тело - “мертвый груз” души, оно не делает ничего полезного, а служит только как наблюдаемый объект. Цель души - освобождение от тела и достижение вечного блаженства, нирваны; в этом состоянии душа занимается неограниченным познанием. Для этого нужно, как и в других учениях, освобождение от страстей, удовольствий, привязанностей; терпение и спокойствие; этичное поведение. Этическая система у джайнистов очень строгая; не позволяется приносить какой бы то ни было вред живым существам. Ортодоксальный джайн процеживает питьевую воду, чтобы там случайно не оказались живые существа, специальной метёлкой подметает себе дорогу, дабы не раздавить муравья или червяка. Джайну строго запрещается передвигаться или что-то делать ночью, ведь в темноте можно неконтролируемо нанести вред живому существу. Понятно, что есть очень мало людей, готовых к такому образу жизни.

И, наконец, надо сказать про буддизм. Это сложная задача, потому что надо вкратце описать явление, о котором можно написать множество толстых книг однако я попробую написать самое главное. Во-первых, буддизм возник в то же время, что и другие учения - в середине первого тысячелетия до нашей эры. Основателем его, как известно, был принц Сиддхартха Гаутама, он же Будда - немаловажно, что он происходил из кшатриев, а не из брахманов. Учение это оказалось очень популярным еще и потому, что открывало доступ к социальным изменениям - буддисты говорили о равенстве людей всех варн и принимали к себе кого угодно. Буддизм развивался, меняя формы, и после смерти Будды. Потом, уже в нашей эре, буддизм практически ушел из Индии - индийские цари утратили к нему интерес, а вслед за ними, постепенно, и все прочие. Но он продолжал существовать в других странах, принимая странные формы, мало уже похожие на изначальное учение. Но это совсем другая история.

Изначальная же суть учения Будды до определенной степени похоже на джайнизм, хотя есть и разница. Здесь точно так же утверждается, что мир есть непрерывное изменение. Но, в отличие от джайн, буддисты считают так же изменчивым и субъектное начало. “Я”, как и внешний мир, есть просто последовательность качеств и впечатлений (“дхарм” - это довольно сложное понятие, но я не буду здесь его разбирать), изменяющихся каждую секунду. Вопрос: что нам в таком случае делать? Ответ: избавляться от страдания, порождаемого желаниями. Ведь желания есть то, что привязывает нас к изменчивому миру, сансаре. Но есть состояние нирваны, в котором поток дхарм приходит в состояние покоя; тут используется образ моря, на котором утихает волнение. Человек, достигший нирваны, перестает существовать - ведь больше нет ничего, что можно было бы назвать в нем существующим, все его мгновенные впечатления ушли в Ничто, откуда когда-то и появились. Достигнуть этого состояния можно, следуя определенному пути: во-первых, это познание буддийского учения, во-вторых, правильное и благородное поведение, в-третьих, сосредоточение-самадхи, достигаемое методами йоги. Что же такое есть это Ничто, куда уходит человек, освобождаясь - понять, естественно, в принципе невозможно. В раннем буддизме считалось, что архат - человек, достигший нирваны - окончательно исчез и никогда более не вернется. Такой точки зрения до сих пор придерживается течение буддизма, называемое хинаяной (“малой колесницей”) или тхеравадой. Есть другое, более распространенное течение - махаяна (“большая колесница”). Оно более мифологично и ставит целью всеобщее пробуждение человечества, выход всех людей из сансары к нирване. Акцент меняется здесь с индивидуального освобождения на всеобщее, и, как следствие, появляется понятие бодхисаттвы - человека, который достиг нирваны, но добровольно возвращается в мир, чтобы помогать людям стремиться к нирване и освобождаться от страданий. Позже появились и другие течения, но они уже не относятся к Индии (хотя и в Индии была версия буддийского тантризма, но я не буду говорить о ней подробно)..

В буддизме существуют разные точки зрения на окружающий мир, всего есть четыре школы. Две первых школы относятся к хинаяне. Первая считает, что внешний мир реально существует и воспринимается нами непосредственно и адекватно. Вторая - что мы воспринимаем только образы реальных вещей, существующие в уме, и они не обязаны точно соответствовать реальным объектам.

Еще две школы относятся к махаяне. Одна из них отрицает реальность внешнего мира, утверждая, что существуют лишь образы внутри сознания. Другая утверждает, что и образы сознания не существуют сами по себе, все это есть проявление чего-то непонятного, что называют пустотой. В некоторых интерпретациях это все та же первичная реальность, похожая на Брахмана упанишад - только здесь ее проявления уже считаются полностью иллюзорными, не делается никакого различия между майей и простой выдумкой.

Заметим, однако, что в любом варианте буддизма предполагается, что мы можем куда-то двигаться и что-то такое осознавать - пусть даже нашу собственную иллюзорность. То есть ни в одном случае существование и деятельность (если это правильная деятельность) не признаются полностью бессмысленными.

На этом я заканчиваю сегодняшнюю заметку, и одновременно заканчиваю рассказ о школах периода первого тысячелетия до нашей эры. Дальше пойдет речь о позднем развитии учения упанишад и о наиболее популярных даршанах: веданте и связанной с ней мимансе.

@темы: Индийская философия

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Индийская философия-3

Итак, продолжаю про индийскую философию.

Шесть даршан. Ньяя, вайшешика, санкхья, йога

Я писал в прошлый раз, что на основании Упанишад было придумано много разных ответов на вопрос, что такое человек и что ему делать. Можно считать, что где-то к середине первого тысячелетия до нашей эры все эти учения оформились в несколько основных школ. Считается, что существует шесть ортодоксальных школ мудрости - они называются “даршана” - и три неортодоксальных, то есть не признающих авторитет Вед. Но тут начинается проблема источников. Дело в том, что мы знаем все даршаны по довольно поздним пересказам и комментариям, и к тому же письменные источники появляются в Индии поздно - поначалу учитель проповедовал ученикам в устной форме. В итоге мы можем знать имена мудрецов, реальных или легендарных, стоявших в истоках учений, но не знаем, когда они жили; кроме того, известные нам записи о содержании учений составлены во времена, когда эти учения уже успели сильно повлиять друг на друга. Как следствие, в разных даршанах в том виде, как мы их знаем, есть много общих элементов.

Я предполагаю вести рассказ в, возможно, несколько необычной последовательности: сегодня я напишу о четырех из шести ортодоксальных даршан, в следующей заметке напишу о неортодоксальных и затем напишу о веданте (и связанной с ней мимансе) - самых популярных даршанах, связанных с религией Вед. В конце же напишу о Бхагавад-Гите, потому что, как мне кажется, этот источник заслуживает отдельного рассказа.

Что касается ортодоксальных даршан, то их, как уже сказано, есть шесть: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика.

Из них ньяя и вайшешика наиболее близки к западному пониманию философии - но, увы, наименее интересны. Дело в том, что представители всех школ исходили из такого принципа: как известно, основной нашей проблемой является непонимание истинной природы вещей, незнание, и это незнание необходимо устранить (этот мотив будет встречаться в учениях всех школ - только способ устранения незнания будет предлагаться разный). Мудрецы ньии и вайшешики предлагали устранять незнание наиболее естественным с европейской точки зрения путем - увеличивать знания. Ньяя занимается увеличением знания о человеке, о том, как человек познает мир. Это примерно соответствует науке логике, с той разницей, что логика исследует правильные способы познания, те, которые приводят к установлению истины; ньяя же исследует все способы познания, как верные, так и ошибочные. Вайшешика же занимается увеличением знания о мире. Надо понимать, однако, что ни ньяя, ни вайшешика не преследуют цель познания объективного мира, как европейская наука - нет, их целью является изменение познающего, они ориентируются на субъекте познания, а не на объекте.

Ньяя несколько более развита, чем вайшешика. Она формулирует представления о источниках и средствах познания, о правилах и способах ведения дискуссии (в том числе силлогизмах), правильных и неправильных, о языке и о том, как он формируется. Однако все эти рассуждения не продвигаются дальше перечисления понятий в виде списка, точно так же, как подобные вещи выглядят в средневековых европейских источниках. То есть, к примеру: средства познания есть 1) непосредственное восприятие, 2) вывод, 3) сравнение с уже известной информацией и 4) рассказ человека, которому можно доверять. И так далее.

Из необычных для европейской философии предметов в ньяе есть еще понятие “спхота” - это то, что остается от слова, если убрать его материальные составляющие, буквы и знаки - некий вечный и неизменный звук. Спхота, таким образом, принадлежит к Истинной Реальности и, согласно некоторым представителям ньяи, есть Брахман.

Вайшешика, как я уже писал, занимается исследованием природы внешнего мира, но не уходит в этом вопросе далеко. Здесь есть описание различных субстанций (земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, “я”, ум), их свойств (список из где-то 17 элементов), возможных действий и т.д. Есть представление о том, что все состоит из вечных, неделимых частиц - атомов; атомы вечны и непреходящи, а изменчивость мира происходит от изменчивости комбинаций атомов.

В целом надо заметить, что обе ньяя и вайшешика не содержат практические ничего мистического и могут только способствовать некоторому развитию логического мышления, но не являются глубокими духовными практиками; в научном же плане они не продвинулись так глубоко, как продвинулась европейская наука.

Иначе обстоит дело с санкхьей и йогой. Это в первую очередь метафизические доктрины. Их исток может быть найден в Упанишадах, но все же они отличаются от рассмотрения Брахмана и Атмана как окончательной реальности. И терминологию они используют другую.

Санкхья, подобно материализму Аристотеля, является дуалистическим учением - она рассматривает человека как единство вечного и неизменного духа - пуруши - и изменчивой природы, пракрити. Однако в представлениях санкхьи пуруша совершенно не принадлежит наблюдаемому миру, про него нельзя что бы то ни было узнать известными нам средствами (это, как нетрудно заметить, похоже на понятие об Атмане). Пуруша абсолютно неподвижен и ничего не делает. Вся деятельность, включая деятельность физическую и интеллектуальную, относится к пракрити. По представлениям санкхьи, изначально пракрити абсолютно бесформенна. Она состоит из трех гун, сил, которые находятся в состоянии покоя и не влияют друг на друга. Три гуны не воспринимаются опытом, но познаются по их следствиям. Первая гуна, саттва, порождает сознание, понимание вещей, добродетель и является источником удовольствия; вторая, раджас, порождает страсть, желание, действие и является источником страдания; третья, тамас, порождает мрак, бездействие.

Эти гуны, как уже сказано, никак влияют друг на друга и ничего не делают - до тех пор, пока пуруша не обращает свой взгляд на пракрити. В этот момент гуны выходят из состояния покоя, образуется напряжение и пракрити начинает развиваться, таким образом и возникает мир и человек - надо сказать, что санкхья предполагает множество пуруш, каждый из которых соответствует одному человеку. Однако при этом санкхья описывает сложный процесс эволюции пракрити, на первом этапе которого появляется мир, затем конкретный разум, и в конце концов - человек с его чувствами и восприятием мира. Выходит, что и сознание, и разум, и чувства человека принадлежат пракрити. Пуруша же является только наблюдателем. Санкхья использует здесь образ зрителя, сидящего в зале и наблюдающего за танцовщицей на сцене.

Истинной целью человека, таким образом, является избавление от страдания, вызванного переменчивостью пракрити, осознание себя как пуруши и разделение пуруши и пракрити. Пока это не произойдет, человек будет двигаться в колесе перерождений. Когда же человек понимает необходимость такого разделения и становится истинно мудрым, он приходит к освобождению, “мокше”.

При этом возникает вопрос: каким образом человек может достигнуть такого осознания, будучи связанным с пракрити, если пуруша не производит никаких действий? По-видимому, сама пракрити каким-то образом помогает в этом, подсказывая необходимость разъединения с пурушей. Опять же здесь используется образ танцовщицы - это добрая танцовщица, сама своим танцем способствующая тому, чтобы зритель покинул зал. Но каким именно образом и по какой причине пракрити это делает, санкхья не говорит. Равно как и нет ответа на вопрос, откуда берется пракрити и откуда берется множество пуруш, если Первичная Реальность по своей природе должна быть единой.

Что касается йоги, то эта система связана с санкхьей, но более ориентирована на практику. Йога так же утверждает, что конечная цель человека - разделение пуруши и пракрити, но при этом считает, что помимо созерцательного пути есть и деятельный. Можно, утверждает йога, путем различных упражнений укрепить пурушу, сделать его более независимым от случайных изменений мира, устремить его внимание на самого себя, а не на внешний мир и не на мир психический. Для этого нужно быть добродетельным, а кроме того - усилием воли контролировать тело, дыхание, эмоции. Рано или поздно в таком случае человек достигает состояния самадхи, сосредоточения и экстаза, когда исчезает связь с внешним и внутренним миром, порожденным пракрити. Состояние самадхи, согласно учению йоги, предшествует полному освобождению. В этом состоянии пуруша ощущает себя вечным и утрачивает всякую индивидуальность.

Учение йоги, как известно, было очень популярным, но постепенно стало считаться магическим. Как мы все знаем, в современном сознании понятие “йог” близко просто к понятию “человек со сверхспособностями”, да и в Индии во все эпохи, судя по самым разным источникам, было то же самое. Что думали по этому поводу основатели этого учения, я прямо-таки боюсь представить

@темы: индийская философия

---

Информация о составах (они разные в двух разных спектаклях) и бронировании билетов - в группе vk.com/tener180217
Приходите!

---

Кто давно не видел меня в инвалидном кресле - может иметь такую возможность уже меньше чем через месяц. И даже два раза.
Потому что 18 февраля в 19.00 и 19 февраля в 11.00 мы снова показываем музыкальный спектакль "Тень" по пьесе Евгения Шварца.
Бронирование билетов скоро откроется. Следите за рекламой

---

Завел сообщества "Города туманов".
В жж: city-of-mists.livejournal.com/
В дайри: city-of-mists.diary.ru/
В вк: vk.com/cityofmists
Пока там мало, но будет больше (например, будет список возможных типажей и рассказ о мире). Заодно определился с датой: последние выходные января 2018 года.
Присоединяйтесь!

---

Несколько желающих набралось, поэтому таки анонс игры. Посмотрим, что выйдет.
Название: "После 1984: город тумана".
Когда: январь или февраль 2018
Где: база или коттедж в Подмосковье
Масштаб: 30-40 человек

Мир игры - это мир "1984" Оруэлла, но после событий книги прошло 40-50 лет. Что случилось за это время?

Во-первых, вскоре после описанных в книге событий великие тоталитарные империи прекратили свое существование. Тому было несколько причин. Во-первых, стало окончательно ясно, что экономика рушится. Во-вторых, мир устал от бесконечных войн, разрушавших города. В третьих, стало ясно, что чем дальше, тем меньше остается талантливых людей, способных делать хоть что-то разумное - большинство умеют только прославлять Большого Брата, но думать не умеют. Местами начинались и локальные бунты пролов. В результате лидеры стран посовещались и приняли решение, что нужно что-то менять в мировом порядке.

Главная проблема была в том, что почти никто не представлял, что и как надо менять. Было несколько попыток проводить реформы, они привели к дальнейшему (как будто было мало) росту преступности, потом самые жадные и злые из пролов стали проводить захваты территорий, к ним присоединились самые жадные из членов Внутренней Партии, в общем, в скором времени де-факто получили раздробленные государства с царьками тут и там. Потом это положение закрепили де-юре, и на месте прежних империй образовались мелкие государства. На данный момент есть разные страны с разными технологиями и уровнем развития.

Действие игры будет происходит в государстве Западная Сибирь. Это большая территория, в ней есть множество ресурсов, так что прокормить людей вполне можно. По официальным сведениям, после распада Евразии и периода продолжительной войны нашлись несколько человек, достаточно умных, чтобы прекратить воевать, объединиться и установить в Западной Сибири четкое законодательство. Само по себе законодательство неплохое: есть всеобщие выборы, есть система народного контроля за любым чиновником - в любой момент можно затребовать все отчеты по работе чиновника, и в случае злоупотреблений подать в суд. Основная проблема, как всегда, с исполнителями.

Во-первых, есть бюрократия. Скажем, чтобы подать в суд, надо заполнить десять разных бумажек в пяти разных ведомствах, а потом ждать, когда по ним будет принято решение. А бумажки могут потеряться, например. Поэтому можно заниматься своими локальными делами и делами близких, и скорее всего никакой опасности от властей не ждать, за исключением случаев, когда, например, где-то перепутают бумажку и тебе достанется чей-то чужой смертный приговор. Но это редко бывает. А вот лезть по своей воле в государственные дела - значит попасть в конкретное такое болото, откуда фиг выберешься.

Во-вторых, и в главных - за время империй люди вообще привыкли не лезть в дела государства. Все знают, что правит кто-то еще, от нас это не зависит.

Поэтому сейчас люди как-то живут, занимаются своими делами и надеются, что государство им не помешает (а оно все-таки иногда мешает). Они не ждут от жизни многого, не знают, что будет завтра, полагают и надеются, что завтра будет примерно то же, что сегодня. Впрочем, они готовы к худшему. Удивляться они, по большому счету, давно разучились. Исключения есть, но их мало.

Однако... есть ощущение, что с миром что-то не так. Это не проявляется ни в чем конкретном, просто сама атмосфера... и еще иногда происходят - если верить газетам и слухам - инциденты. Говорят, один человек как-то утром проснулся и увидел, что превратился в огромное мерзкое насекомое. А у одного чиновника, по слухам, пропал нос. Потом этот нос видели в церкви, стоял там, молился. Потом вернулся на место. Ну, так говорят. Скорее всего врут. А впрочем, чему удивляться в наше-то время, и не такое бывает. В любом случае, те, кому надо, такие случаи должны как-то решать. Наверно.

А незадолго до игровых событий случилось вот что: нашли развалины старого города, разрушенного еще в мировую войну. Оказывается, сейчас там вполне можно жить. Там вполне можно восстановить технику, построить систему управления, свободную от госчиновников настолько, насколько это вообще возможно в нынешних условиях. Конечно, все самые важные решения в теории должны согласовываться с центром, но это в теории.

Сейчас в этого город отправляется экспедиция. Членам экспедиции дано задание обустроиться в городе и приготовить его для прибытия новых поселенцев. Связь с Центром можно поддерживать по телефону.

Что может найтись в городе, пока неизвестно. Найдется ли там нечто новое, позволяющее осмысленно жить, а не просто существовать? Кто знает.

Красные флаги:
- сюжет игры может (и будет) зависеть от действий персонажей. Тот, кто не будет ничего делать, ничего и не получит
- на игре возможна мистика
- на игре возможны абсурдные сюжеты, смысл которых как минимум неясен
- надо учитывать, что подавляющее большинство жителей этого мира привыкли, что все важные вопросы (большие, чем вопросы устройства семейного быта и работы) решает Центр, а с другой стороны - что с Центром лучше не связываться лишний раз. Поэтому внештатная ситуация у них в первые несколько минут, скорее всего, вызывает ступор, непонимание и желание переложить ответственность