Douglas
Продолжаю про индийскую философию. Сегодня настало время написать про веданту.


Раньше я писал про то, как все было в середине первого тысячелетия до нашей эры. Именно тогда возникло учение упанишад, санкхья и йога, ньяя и вайшешика, буддизм, джайнизм и т.д.

А вот после этого пошел долгий период осмысления всех этих учений и их развития. И оказалось, что консервативные тенденции побеждают. Учение упанишад, поддерживаемое брахманами, хоть и не менялось, но оставалось влиятельным. Оно и перешло в веданту и связанную с ней практику, мимансу. Миманса - это просто описание, как полагается совершать ритуалы и приносить жертвы; это тоже одна из шести ортодоксальных даршан, она описывает путь развития человека, но он нам сейчас не слишком интересен. Что касается веданты, то она гораздо ближе к философии в западном понимании.

Итак, напомню, что упанишады учат, что есть первичная реальность, Брахман, она вечна и неизменна, а весь мир каким-то непонятным образом с ней связан. Кроме того, существует вечное и неизменное “я”, Атман, которое скрыто за всеми хитросплетениями переменчивой психики. Атман и Брахман, будучи едиными, вечными и неизменными, неотличимы друг от друга: истинное “я” и есть Первая Реальность.

Первый из известных текстов, относящихся к собственно веданте, на который будут ссылаться позднейшие авторы - это Веданта-сутра (или Брахма-сутра). Это короткое произведение, написано где-то во второй половине первого тысячелетия до нашей эры. Автор его полемизирует с другими известными учениями; в целом же он утверждает вот что: Брахман есть единственная причина мира, он каким-то образом един со всем миром и с каждой вещью, хотя природа его отличается от природы мира (как это возможно, не поясняется). Пракрити и пуруши - не отдельные субстанции, а проявления Брахмана. Мир происходит из Брахмана, но при этом Брахман не меняется, и никаких составных частей в нем нет - логически это не объяснимо, но так сказано в Ведах, а Веды есть более совершенный источник познания, чем логика. Брахман не создает зла, хотя разные его создания по-разному совершенны. Брахман не пристрастен, но справедливо учитывает все заслуги. Мир существует как игра Брахмана. Индивидуальные души при этом существуют и различны, но неотличимы от Брахмана; Брахман пребывает в каждой из душ каким-то образом. Можно путем определенных практик достигнуть освобождения души и соединиться с Брахманом.

Как видно, это учение в основном мистическое и само нуждается в толкованиях. Дальше я скажу о нескольких из них, самых популярных.

Первое связано с именем Шанкары и известно как адвайта-веданта. Шанкара жил во второй половине первого тысячелетия нашей эры - разные исследователи называют разные даты, от 6 до 9 века. Главной целью его деятельности, судя по всему, было объединение всех философских школ и устранение различий.

Шанкара учил так: Брахман является единственной реальностью. Мир никак не отличается от Брахмана, и “я”, Атман - тоже не отличается. Вопрос о различии мира и Брахмана логически никак не решается - выходит, что мир и совпадает с Брахманом, и отличается от него, и это понять разумом невозможно. Здесь, как я уже говорил раньше, вводится термин “майя” - что-то непонятное, что-то вроде иллюзии, феномена сознания. Майя есть то, что скрывает от нас истинную картину; в сущности майя есть авидья, незнание, и пракрити, природа.. Майя есть мир, как мы его наблюдаем. Майя неотделима от Брахмана. Наша цель, таким образом - выйти из майи и осознать свое единство с Брахманом полностью. Тут важно, что я не могу стремиться к Брахману как к чему-то внешнему от меня - ведь Брахман это и есть я. Я не могу что-то узнать про Брахмана, наблюдая или действуя в мире - ведь я только наблюдаю майю и действую в ней. Истинный путь - это путь медитации и созерцания себя. В конце пути - освобождение, то есть окончательное осознание единства с Брахманом; тогда всякие представления об индивидуальном “я” исчезают, и ничего, называемого “этим человеком”, больше не существует.

Однако Шанкара этим не ограничивается. Наш мир, говорит он, тоже важен, ведь он тоже совпадает с Брахманом. Поэтому религиозные практические методы - не просто бессмысленная деятельность. Шанкара говорит о Боге-личности, Ишваре - это самое большее, что мы в состоянии помыслить разумом; это величайший из образов Брахмана, который нам доступен. Поклонение такому Богу - один из путей самосовершенствования. Просто на определенном этапе самопознания такое поклонение становится ненужным. Религия, наука и т.д. - это не иллюзия, не бессмыслица. Просто это неполное, относительное знание. Оно пригодно в практических целях, только не является совершенным и не ведет к освобождению из колеса сансары.

Вообще Шанкара говорит, что может существовать множество духовных практик, множество путей познания себя и осознания Брахмана, и нельзя сказать, что какой-то из них - более истинный, чем другой. Важно лишь понимание цели: это осознание, что я и есть Первичная Реальность, и больше ничего не существует. Шанкара описывает человека, который идет таким путем:

Тот, о ком никто не знает, высокого он или низкого происхождения,
О ком никто не знает, ученый ли он или неученый,
О ком никто не знает, совершал ли он добрые или злые дела,
Тот именно и есть настоящий брахман.
Преданный тайному долгу, строго выполняя его,
Он проводит всю жизнь свою скрытно,
Как если бы он был и слеп, и глух, и лишен чувств;
Так истинный мудрец проходит через этот мир.

Учение Шанкары популярно до сих пор. Однако с течением времени в индийском обществе произошли изменения: буддизм стал менее популярен, потребность в “конгломерате духовных практик” стала меньше, официальная религия приобрела больший вес. Потому и учение о Брахмане, который больше любой религии и к которому никак нельзя приблизиться, стало устраивать людей меньше. В результате в 11 веке нашей эры появляется другая интерпретация веданты - учение Рамануджи.

Здесь Брахман понимается не просто как Первичная Реальность, но как Бог-личность - что для Шанкары было лишь величайшим образом Брахмана, для Рамануджи и есть Брахман. Рамануджа считает, что источники познания есть восприятие, умозаключение и священные тексты, а иные источники он отрицает - соответственно, отрицает он и Брахмана в понимании Шанкары, поскольку такого Брахмана ни одним из этих способов познать нельзя.

При этом Рамануджа считает, что индивидуальные души существуют отдельно от Брахмана, однако все они есть действия, проявления Брахмана - что-то вроде ролей, которые Брахман играет. Брахман участвует в жизни каждой души, является внутренним “я” души, он любит каждую душу. Поэтому поклонение Брахману возможно и действенно. Рамануджа, таким образом, отрицает доктрину майи - для него вещи мира есть нечто существующее и отдельное от Брахмана, а не феномен сознания.

Рамануджа считает, что все души обладают свободой воли, они могут выбирать, как поступать. Но они связаны законом кармы, который есть проявление воли Брахмана. Сам Брахман независим от закона кармы, но для справедливости выбрал подчиняться этому закону; если он попускает зло, то сам принимает для себя воздаяние.

Освобождение от мира, по Раманудже - не исчезновение индивидуального “я” (как у Шанкары), а соединение с Брахманом на каком-то недоступном нам уровне.

Как видим, учение Рамануджи более религиозно, гораздо более ориентировано на отношения между человеком и кем-то другим - Брахманом. Но оно гораздо менее философично, больше обращает внимания на конкретные действия и меньше - на размышления и созерцание.

Есть и другие традиции веданты, отличающиеся по многим параметрам. В частности, иногда Брахман называется Шивой (Шанкара принадлежал к этой традиции), иногда - Вишну (в этой традиции был Рамануджа). Известно, например, дуалистическое учение Мадхвы (также вишнуистское), созданное в 13 веке. Согласно Мадхве, вечно существуют совершенный и неизменный Брахман (Вишну), а также мир и индивидуальные души, населяющие этот мир. Мир и души зависят от Вишну. Мир - это порождение пракрити, и всякая вещь обладает душой. Души обладают качествами, имеющимися в Вишну, и потому подобны Вишну. Вишну также един с Лакшми, его супругой, которая является персонификацией творческой энергии и отождествляется с пракрити (аналогичный мотив есть культе Шивы - если помните прошлую заметку, там говорилось о единстве Шивы с Шакти, которая есть пракрити). Вишну, тем не менее, не творит мир, а только поддерживает его существование - а сам мир существует вечно, как и Вишну.

Учения Шанкары, Рамануджи и Мадхвы - самые известные формы веданты (есть и иные). Как видно, чем дальше, тем проще эти учения становились, тем больше склонялись к мифологии. Индия тем временем сама приходила в упадок: сперва ее завоевывали мусульмане, потом англичане, и философия чем дальше, тем больше склонялась к чуждым, западным традициям. О нынешнем состоянии Индии можно говорить много разного (я не буду это делать), но развитие философских традиций относится уже к ее прошлому.


В следующей, последней, заметке будет идти речь о таком интересном источнике, как Бхагавад-Гита. Текст этот интересен не только как иллюстрация ко всему изложенному, но и сам по себе.

@темы: Индийская философия