02:10 

Douglas
Итак, поскольку некоторое количество желающих набралось, попробую написать про индийскую философию.
Меня тут еще спрашивали про источники, которыми я пользовался. Пока что я могу назвать две книги: "Шесть систем индийской философии" Мюллера и двухтомник "Индийская философия" Радхакришнана. Потом, возможно, назову и иные источники.

Начать, пожалуй, надо с того, в чем индийские философские системы отличаются от нашего здравого смысла и почему они местами вызывают вопрос, что курил автор.

Для этого надо сказать кое-что о нашей цивилизации и о нашем образе мыслей. Есть несколько основных принципов, которые мы если и подвергаем сомнению на теоретическом уровне, но при этом на практике ими руководствуемся. Мы считаем, что мир реален и что его можно познавать с помощью логических рассуждений и экспериментов. Свое место в этом мире мы, в общем и целом, можем описать фразой Тургенева "природа не храм, а мастерская, и человек в ней работник". Вот есть мы, есть мир, мы должны что-такое в нем делать, и от этого мир продвигается вперед, а мы при этом развиваемся. Развитие для нас - это учиться лучше относиться к миру (в том числе к другим людям), а также развивать заложенные в нас таланты, что тоже происходит при работе в мире.

Представители разных мировоззрений могут это описывать по-разному: допустим, христианин скажет, что Бог создал мир, создал нас и дал нам задание изучать мир и работать в нем, и это все служит развитию какой-то огромной картины, которую мы не знаем. А научный атеист скажет, что никакого Бога нет, есть только мы и мир, мы можем исследовать мир и улучшать его под наше удобство. Но и тот, и другой скажут, что мы развиваем мир и общество и развиваемся при этом сами.

Это мнение сформировалось и стало здравым смыслом, естественно, в результате развития цивилизации. Можно выделить три основных культуры, которые сложились в то, что мы видим сейчас: еврейскую, греческую и римскую. Грубо говоря, еврейская культура дала нам веру в единого Бога, Творца Вселенной; греческая - рациональное познание мира; римская - идею совместного проживания разных народов под единым законом, в рамках которого все договариваются. В нашем мире в Бога уже многие не верят, однако вся связанная с этим мифология присутствует в нашем сознании; а в независимый от нас мир, в разум и в способность договариваться мы в целом верим до сих пор.

Хотя бывают воззрения, которые исходят из других положений. Их начали придумывать где-то в 18 веке. Известно, скажем, что Беркли полагал материальный мир иллюзией, нужной нам только для удобства. А Кант считал, что мир устроен таким образом, который соразмерен нашему разуму - иными словами, наука открывает ровно то, что уже заложено в наш разум, а вовсе не какую-то внешнюю для нас реальность. Однако, читая подобное, мы удивленно переглядываемся, говорим "какая у него интересная трава", закрываем книгу и идем работать.

Но две с половиной тысячи лет назад, когда философы только начали прикидывать, как устроен мир - тогда было по-другому. Если смотреть на ранние построения греческих и индийских философов, видно, что они задаются похожими вопросами и дают похожие ответы.

Например, они задаются вопросом, как мы узнаем что-нибудь новое о мире, и что мы, собственно, изучаем. Главная проблема тут - в том, что предметы постоянно изменяются, и поэтому не вполне ясно, что мы, собственно, называем предметом. Например, философ смотрит на дерево и видит, что его ветви шевелятся и меняют положение, листья то вырастают, то падают, и т.д. Тогда он задает вопрос: а почему, собственно, мы считаем, что это одно и то же дерево?

В Греции философы отвечали так: видимо, есть что-то в этом дереве, что никогда не меняется, и именно это "что-то", идею, мы и воспринимаем разумом. Идеи вечны и неизменны, и только их и можно исследовать. А материальные предметы - изменчивы, и как следствие не вполне существуют - ведь можно ли считать вполне реальным и определенным нечто, что через мгновение перестает существовать в том же виде? Еще греческие философы рассуждали о некоей предельной реальности, относительно которой определяется все остальное. Например, рассуждали так: все предметы, безусловно, являются существующими; отсюда следует, что есть идея существования; эта идея первична по отношению ко всем остальным, потому что без нее ничто не может существовать в принципе. Эта идея, таким образом, есть первопричина мира.

Но наша культура ушла с пути, на котором единственно реальными объявлялись лишь идеальные, духовные, совершенные вещи. Тут сказалось два мотива: во-первых, Аристотель разработал теорию, согласно которой материальные предметы тоже обладают существованием, только их существование - не актуальное, имеющееся здесь и сейчас, а потенциальное, возможное. Например, в понятие дерева, помимо его идеи, включаются разные случайные свойства - зеленые или пожелтевшие листья, или ветви, так или иначе колеблемые ветром - и все эти случайные свойства не менее важны для дерева, чем его идея. Так что для нас важно не только познаваемое интеллектом понятие "дерево", но и его состояние "здесь и сейчас".

Во-вторых, был и мистический уровень культуры: например, христиане говорили, что та самая первичная реальность однажды обрела плоть и стала человеком - значит, все материальное каким-то образом стало освященным. Можем ли мы считать реальным только духовное, если главный из духов, больший, чем мир, стал плотью и обитал с нами?

В итоге получилось то, что мы имеем возможность наблюдать каждый день.

Это было отступление, а теперь стоит вернуться к Индии. Там тоже возник вопрос: почему мы воспринимаем предмет, который постоянно меняется, как некий единый предмет. Но индийцы пошли по иному пути, чем греки - они стали думать не столько про объект познания, сколько про субъект. То есть, если я воспринимаю нечто меняющееся как некую отдельную реальность, то вопрос - а кто такой, собственно, я? Скажем, есть ли "я" - некое телесное существо? нет, потому что мое тело все время меняется, и тоже неясно, почему надо его считать какой-то отдельной реальностью. Есть ли "я" - то, что мыслит о мире, психика? нет - ведь и она изменчива. Если же предположить, что "я" вообще ничего не наблюдает, не чувствует, не мыслит - то каким же образом это "я" существует вообще?

Так вот получилось, что главное направление индийской мысли - это понять, что такое это идеальное "я" и где его искать. Нельзя сказать, что индийцы вообще не исследовали внешний мир - нет, конечно, такое было. Но в основном рассматривается именно вопрос об идеальном "я", не связанном с изменчивым миром. Именно поэтому индийские философские системы и кажутся нам странными: они не пытаются объяснить мир, будь то мир материи или мир идей, а пытаются понять "я", того, кто познает этот мир. В некоторых случаях философы пытаются увести это "я" из мира, в других - просто говорят больше о "я", чем о мире. Но в любом случае цель у этих философов другая, чем у нас: не исследовать мир, не работать в нем, не идти туда, где не ступала нога человека - а познать самих себя, развиться куда-то, к чему-то, чего мы сами пока еще не понимаем. Для этого можно что-то делать в мире, но это не обязательно.

На этом я заканчиваю первую из своих заметок. Как нетрудно заметить, я почти ничего не сказал здесь про индийскую религию и индийское общество, а между тем они важны для понимания некоторых аспектов философии. О них пойдет речь дальше.

@темы: Индийская философия

URL
Комментарии
2017-01-18 в 02:42 

Подснежниковое яблоко
Вьёбывать и не множить скорбь.
Слушай, а круто вышло! *О*
Буду ждать продолжения =)

2017-01-18 в 11:58 

Лукреция
Ничего, как-нибудь впоследствии я им тоже не пригожусь
Спасибо, очень интересно :)

2017-01-19 в 01:24 

Mark Cain
вера в то, что где-то есть твой корабль(с)
Отлично сказано!
Меня в этой "я-концепции" больше всего обычно цепляет идея "кого бы ты ни встретил, ты всегда встречаешь самого себя".

Комментирование для вас недоступно.
Для того, чтобы получить возможность комментировать, авторизуйтесь:
 
РегистрацияЗабыли пароль?

Без названия (день был вовсе без числа)

главная